Cada any, a mesura que la llum del dia disminueix i els arbres es descalcen, sorgeixen debats sobre la moralitat de la caça. Els caçadors veuen l'acte d'assetjar i matar cérvols, ànecs, ants i altres pedrera com a humans, necessaris i naturals, i per tant com a ètics. Els crítics responen que la caça és un acte cruel i inútil que un hauria d'avergonyir-se de dur a terme.
Com a no caçador, no puc dir res sobre el que se sent en disparar o atrapar un animal. Però com a estudiant de filosofia i ètica, crec que la filosofia ens pot ajudar a aclarir, sistematitzar i avaluar els arguments d'ambdues parts. I un millor sentit dels arguments ens pot ajudar a parlar amb persones amb les quals no estem d'acord.
Tres raons per a la caça
Una de les grans preguntes és per què la gent decideix caçar. El filòsof ambiental Gary Varner identifica tres tipus de caça: terapèutica, de subsistència i d'esport. Cada tipus es distingeix per la finalitat a la que ha de servir.
La caça terapèutica consisteix a matar intencionadament animals salvatges per tal de conservar una altra espècie o tot un ecosistema. En un exemple, el Projecte Isabella, grups conservacionistes van contractar tiradors per eradicar milers de cabres salvatges de diverses illes Galápagos entre 1997 i 2006. Les cabres estaven sobreestimant les illes, amenaçant la supervivència de tortugues de les Galápagos en perill d'extinció i altres espècies.
La caça de subsistència està matant intencionadament animals salvatges per subministrar aliment i recursos materials per als éssers humans. Els acords que permeten a les tribus ameríndies caçar balenes estan justificats, en part, pel valor de subsistència que els animals tenen per a les persones que les cacen.
En canvi, l'esportcaçaEs refereix a matar intencionadament animals salvatges per al seu gaudi o compliment. Els caçadors que van darrere dels cérvols perquè troben l'experiència estimulant, o perquè volen banyes per muntar a la paret, són caçadors esportius.
Aquestes categories no són mútuament excloents. Un caçador que aguaita cérvols perquè gaudeix de l'experiència i vol banyes decoratives també pot tenir la intenció de consumir la carn, fer pantalons de la pell i ajudar a controlar les poblacions locals de cérvols. Les distincions importen perquè les objeccions a la caça poden canviar en funció del tipus de caça.
El que molesta a la gent sobre la caça: dany, necessitat i caràcter
Els crítics sovint argumenten que la caça és immoral perquè requereix causar dany intencionadament a criatures innocents. Fins i tot les persones que no se senten còmodes estenent els drets legals a les bèsties han de reconèixer que molts animals són sensibles, és a dir, tenen la capacitat de patir. Si és incorrecte infligir dolor i mort no desitjats a un ésser sensible, llavors és incorrecte caçar. Jo anomeno aquesta posició "l'objecció del dany".
Si és sòlid, l'objecció de dany requeriria que els defensors s'oposessin als tres tipus de caça, llevat que es pugui demostrar que un dany més gran caurà l'animal en qüestió si no és caçat, per exemple, si estarà condemnat a la lenta fam hivernal. Tant si l'objectiu d'un caçador és un ecosistema saludable, un sopar nutritiu o una experiència personalment satisfactòria, l'animal caçat experimenta el mateix dany.
Però si infligir danys no desitjats és necessàriament incorrecte, llavors la font del dany és irrellevant. Lògicament, qualsevol persona que es comprometi amb aquesta posició també s'ha d'oposar a la depredació entre els animals. Quan un lleó mata una gasela, causa tants danys no desitjats a la gasela com qualsevol caçador, molt més, de fet.
Poca gent està disposada a arribar tan lluny. En canvi, molts crítics proposen el que jo anomeno "objecció de dany innecessari": és dolent quan un caçador dispara a un lleó, però no quan un lleó malmet una gasela, perquè el lleó necessita matar per sobreviure.
Avui en dia, és difícil argumentar que la caça humana és estrictament necessària de la mateixa manera que la caça és necessària per als animals. L'objecció del dany necessari sosté que la caça només és moralment permesa si és necessària per a la supervivència del caçador. "Necessari" podria referir-se a la necessitat nutricional o ecològica, que proporcionaria cobertura moral per a la subsistència i la caça terapèutica. Però la caça esportiva, gairebé per definició, no es pot defensar d'aquesta manera.
La caça esportiva també és vulnerable a una altra crítica que anomeno "l'objecció del caràcter". Aquest argument sosté que un acte és menyspreable no només pel mal que produeix, sinó pel que revela sobre l'actor. Molts observadors troben que la derivació del plaer de la caça és moralment repugnant.
El 2015, el dentista nord-americà Walter Palmer ho va descobrir després que la seva caça de trofeus africana resultés en la mort del lleó Cecil. Matar Cecil no va fer danys ecològics significatius, i fins i tot sense intervenció humana, només un de cada vuit lleons mascles sobreviu fins a l'edat adulta. Sembla que el disgust amb Palmer va ser almenys tant una reacció a la persona que se'l percebia com a persona que es percebia com a persona que paga diners per matar criatures majestuoses com al mal que havia fet.
Els caçadors que conec no posen gaire estoc en "l'objecció del caràcter". En primer lloc, assenyalen que es pot matar sense haver caçat i caçat sense haver matat. De fet, alguns caçadors desafortunats van temporada rere temporada sense prendre un animal. En segon lloc, em diuen que quan es produeix una matança, senten una unió ombrívola i el respecte pel món natural, no el plaer. No obstant això, en algun nivell el caçador d'esports gaudeix de l'experiència, i aquest és el cor de l'objecció.
La caça és natural?
En les discussions sobre la moralitat de la caça, algú afirma inevitablement que la caça és una activitat natural, ja que totes les societats humanes preindustrials s'hi dediquen fins a cert punt, i per tant la caça no pot ser immoral. Però el concepte de naturalitat és inútil i, en última instància, irrellevant.
Una vella idea moral, que es remunta als estoics de l'antiga Grècia, ens insta a esforçar-nos per viure d'acord amb la natura i fer el que és natural. La creença en una connexió entre la bondat i la naturalitat persisteix avui en el nostre ús de la paraula "natural" per comercialitzar productes i estils de vida, sovint de maneres molt enganyoses. Se suposa que les coses que són naturals són bones per a nosaltres, però també moralment bones.
Deixant de banda el repte de definir "natura" i "natural", és perillós suposar que una cosa és virtuosa o moralment permesa només perquè és natural. El VIH, els terratrèmols, la malaltia d'Alzheimer i la depressió postpart són naturals. I, com the Onion ha assenyalat satíricament, els comportaments com la violació, l'infanticidi i la política de poder-fer-dret estan presents en el món natural.
Converses difícils
Hi ha moltes altres qüestions morals relacionades amb la caça. Importa si els caçadors utilitzenBales, fletxes o trampes? És suficient preservar una tradició cultural per justificar la caça? I és possible oposar-se a la caça mentre encara es menja carn cultivada a les granges?
Com a punt de partida, però, si et trobes tenint un d'aquests debats, primer identifiques quin tipus de caça estàs discutint. Si el vostre interlocutor s'oposa a la caça, intenteu descobrir la base de la seva objecció. I crec que s'ha de mantenir la natura fora d'ella.
Finalment, tractar de discutir amb algú que pren una visió fonamentalment diferent. El biaix de confirmació , l'acte involuntari de confirmar les creences que ja tenim - és difícil de superar. L'únic antídot que conec és el discurs racional amb persones el biaix de confirmació de les quals va en contra del meu. La conversa
Joshua Duclos és doctorand al departament de filosofia de la Boston University College of Arts &Sciences.
